為嶽神受戒的元珪禪師
中嶽嵩山元珪禪師（644—716），伊闕（今洛陽龍門）人，俗姓李，生來穎慧不凡，幼歲便發心出家。受戒後參慧安國師，頓悟玄旨，乃隱居於中嶽嵩山之龍塢，數十年如一日，人稱嵩嶽元珪禪師。
一天，元珪禪師正在禪坐當中，忽見一位神人率領著眾多隨從，自稱前來拜會。元珪禪師仔細觀察其相貌裝束，可謂奇偉異常，莊嚴壯麗。禪師招呼曰：「善來！仁者。到此有何貴幹？」
神人回應：「禪師可認識我嗎？」
元珪禪師答：「我觀諸佛與眾生平等，看待萬物皆一視同仁，豈有分別耶。」
神人於是介紹自己：「我就是這中嶽嵩山之嶽神，能夠掌管人的生死，禪師您怎可把我與別人一視同仁呢？」
元珪禪師答：「我本來就不曾出生，您又怎可能讓我死去呢！我看自己的色身與虛空平等，看自己和您平等。您能夠毀壞虛空嗎？肯淪陷您自己嗎？就算您能夠毀壞虛空，肯於淪陷自己，我依舊不生不滅。您尚且做不到這些，又怎能掌管我的生死呢。」
嶽神聽後，乃稽首作禮，曰：「禪師莫怪，雖然我比其它神靈聰明正直，但怎知您有如此廣大的智慧辯才呢！懇請您為我授戒，讓我依正法而得度世。」
元珪禪師回應：「您既然祈求受戒，這就是戒了。原因何在？乞戒之心外別無戒法，又何必非要受戒呢。」
嶽神繼續請求：「您說的這個道理，我聽了以後竟茫然不解。但求您傳授一個戒律來約束我的身體，我願做您的弟子。」
問：「【指月錄】當中，元珪禪師告訴嶽神：‘汝既乞戒即戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉！’是什麽意思？」
答：「禪師是說您那求戒之心就是戒，此外無戒，所以不必另外受戒。原因何在？因為求戒之心就是自律之心也，人能自律，受不受戒就不重要了。對於嶽神來說尤其如此，這位神祇聰慧正直，肯於自律，行事公正，其實不必受戒。但他有向道之心，對於禪師欽佩有加，所以後面禪師便為他傳授五戒，但逐條做了調整，並未拘泥於戒條本身。」
問：「既然求戒之心和自律之心就是戒，那佛陀還制定戒律做什麽？」
答：「只因多數人難以自律，不肯踏實奉行教法，故佛陀特制定戒律，讓大家奉行，作為修行解脫的一種保障。」
問：「依您看，戒律是否可有可無？」
答：「不，戒律和人世間的法律一樣，必須得有。沒有了法律，社會人群就會混亂無序；沒有了戒律，修行人就會失去行為準則，容易放縱墮落。」
問：那嶽神到底有沒有必要受戒呢？
答：這位嶽神乃中華五嶽的嶽神之一，掌管人世間的諸多事務，包括人的生死禍福等等。其福德殊勝，又有自律之心，受戒不受戒都可以。但嶽神敬佩元珪禪師的智慧辯才，願意做他的弟子，想要求得正法，所以懇請禪師為自己受戒。這是一個善因緣，好事，應當滿願。
見嶽神頗為懇切，元珪禪師於是為他準備座位，香爐添香，大家都端身正坐，正式傳授戒律。
元珪禪師叮囑道：「現在為您傳授五戒，如果能夠奉持就回答能，不能奉持就回答不能。」
嶽神回應：「謹受教！」
於是元珪禪師開始傳戒：「第一、您能夠不淫欲嗎？」
嶽神回答：「我已經娶了夫人。」
元珪禪師解釋：「我不是指這個，是問您能否節制欲望，在夫人之外不再沾染呢？」
嶽神回答：「能。」
元珪禪師繼續傳戒：「第二、您能夠不偷盜嗎？」
嶽神回答：「我何曾有什麽匱乏？怎可能有盜取行為呢！」
元珪禪師解釋：「我不是指這個，是問您能否公平地賞善罰惡？」
嶽神回答：「能。」
元珪禪師繼續傳戒：「第三、您能夠不殺生嗎？」
嶽神回答：「我確實掌管著生殺大權，必須履行職責，怎可說不殺生呢！」
元珪禪師解釋：「我不是指這個，是問您能否避免濫殺無辜？」
嶽神回答：「能。」
元珪禪師繼續傳戒：「第四、您能夠不妄語嗎？」
嶽神回答：「我乃神祇，所行正直，怎可能打妄語呢？」
元珪禪師解釋：「我不是指這個，是問您能否一直順應天意大道，不會出爾反爾？」
嶽神回答：「能。」
元珪禪師繼續傳戒：「第五、您能夠不醉酒，不因為飲酒而誤事嗎？」
嶽神回答：「能。」
元珪禪師傳戒完畢，說：「以上就是佛教的五戒（註：這是禪師針對嶽神調整過的五戒，並非五戒原文，需善巧理解）。」接著，禪師特意補充：「在持戒來說，應當用心奉持，同時對於戒律沒有拘泥和執著之心。對於行事應當用心而為，同時又不陷入心念掛礙。您的身心若能如此執行，縱然天地形成之前您就已經出生，也不算精靈；縱然天地壞滅之後您仍不死，也不算長壽。雖然每天都在變化當中，但不為所動；雖然畢竟寂靜默然，但不曾休止。」
「您能如此信解，則雖然已經婚娶，卻如同沒有妻子一樣；雖然盡情享用福報，卻不曾盜取；雖然掌管生死禍福，卻不曾擁有權柄；雖然有所作為，卻不曾造作；雖然盡興飲酒，卻不曾陷入昏醉。」
「如果您能夠無心於萬物，即便放縱欲望也不算淫樂；即便過分享福甚至賞罰不公也不算盜取；即便錯殺無辜也不算殺害；即便從前到後一直違背天意，也不算妄語；即便飲酒到了不省人事的地步，也不算醉酒。這就是無心的緣故。無心則無戒，無戒則無心、無佛、無眾生，無你也無我，誰能受戒，誰能持戒呢。」
嶽神聽後，對這番話似乎沒能理解，他說：「我的神通不如佛。」
元珪禪師回應：「若論神通，您的神通有五能五不能，佛陀則有七能三不能。」
嶽神聽後悚然起身，乃跪拜問曰：「您可以為我詳細解說嗎？」
元珪禪師曰：「您之所能不必多說，但您能違背天帝的旨意嗎？能讓天上的日月星辰往東行（指西升東落）嗎？」
嶽神答：「不能。」
元珪禪師接著問：「您能奪取地神的權力嗎？能融化五嶽嗎？能讓四大海都結冰嗎？」
嶽神回答：「不能。」
元珪禪師小結說：「這就是您的五不能。佛陀能夠空一切相，成就通達萬法的大智慧，但不能當即滅除定業；佛陀能夠遍知一切，窮盡億萬大劫之事，但不能教化無緣眾生；佛陀能夠度化無量有情，但永不能窮盡眾生界。這就是佛陀的三不能。」
「但所謂定業也不持久，終將消滅；所謂無緣也只是一個時期，無緣可以結緣。眾生界則本沒有增減，從未有誰能夠主宰萬法。雖有萬法而無主宰者，故可說無法。無法也無主宰者，故可說無心。如我理解，佛陀也沒有什麽神通，只是能夠以無心通達一切萬法而已。」
問：佛教常說的「萬法」是什麽含義？
答：一切存在。
問：一切存在都沒有主宰者，那還有「上帝」等天神嗎？
答：有。天神們各司其職，這職責源於它們的福德因緣和宿世善願。例如有的天神掌管天地造化，有的天神掌管眾生的生死禍福，等等。
問：不是說沒有主宰者嗎？怎麽又有天神掌管這些？
答：它們掌管，但必須遵循規則，那就是因緣果報。它們假如膽敢錯亂因果，一樣會遭受報應，會墮落於人世，甚至是地獄當中。因此，根本說來，這世界沒有主宰者，天神只是在履行其職責。
問：那因緣果報又是什麽？它怎麽比那些掌管者還厲害？
答：所謂因緣果報，就是無形的自然規律。它不是實有的東西，而是造作所帶來的反作用。例如，您揮拳擊打墻壁，便會遭受墻壁的反作用力，您的手會疼。但這絕不能怪墻壁，它無心，只能怪您自己的「造作」，即揮拳擊打。以揮拳擊打墻壁為因緣，便帶來了手疼之果報。這就是因緣果報在發生作用，但您無法把它找出來，它無形，它本空。
問：從因緣果報的角度來觀察，佛陀是什麽？
答：佛陀是徹底通曉了因緣果報，因而不再造作的圓滿覺悟者。不造作因緣，故不再遭受果報，得以超越塵世間。雖然超越了塵世間，但本來法身不會斷滅，其中仍具有隨緣利益眾生的作用，那是不屬於造作的自在作用，不可思議，難以言說。
聽了元珪禪師這一番精彩開示，嶽神大為受益，於是說道：「我實在是太淺薄無知了，竟從未聽聞過您所開導的這些無法、無主、無我等空義。禪師您所傳授的戒律，我一定奉行。此外，我願意為您做些事情，以報答您的慈悲教化之恩德。」
元珪禪師回應：「我看待色身如同空無一物，看待一切萬法都是無常，如此安然，哪裏有什麽需求呢！」
嶽神再次懇請：「禪師您務必讓我做些事情，施展我的小小神功，這樣可以讓那些已經發道心、剛剛發道心、尚未發道心、不肯發道心和道心已經堅固等五種人，在目睹我的神跡之後，知道確實有佛有神靈，神有超能力而人沒有，有些屬於自然變化有些則屬於非自然的神力顯現，等等，讓他們因此獲益。」
元珪禪師推辭道：「不可如此，不可如此。」
嶽神則繼續請求：「想當初，佛陀也曾命善神護法，禪師您難道不肯遵循佛教嗎？但願您隨意吩咐，我一定照辦。」
元珪禪師不得已，於是說道：「東嶺上的東巖寺，其背後一片草莽，竟然沒有樹林；北嶺上面樹木很多，但不是寺院的背後靠山。您能把北嶺上的樹木移到東嶺上面嗎？」
嶽神回應：「可以，當奉您之命。但夜間必會有喧響動靜，請您和大眾不必驚駭。」說完，作禮而去。
元珪禪師臨門目送，只見嶽神身旁的儀仗隊和衛隊異常龐大，儼然王者風範。
入夜，果然有暴風吼雷來臨，一時間房舍飄搖，昏天黑地。元珪禪師吩咐弟子：「嶽神之言應驗了。你們大家不必驚恐，沒事。」
次日清晨，一片風和日麗，但北嶺上面的樹木全部移到了東嶺上面，像人栽種的一樣，一行行排列在東巖寺背後。元珪禪師叮囑弟子：「這件事不要讓外人知道，否則，他們會把我當做妖魅了。」
唐玄宗開元四年（716），元珪禪師自知將入滅，乃叮囑門人弟子：「我到嵩山最開始就住在東巖寺外的東嶺，等我滅度以後，你們一定要把我的骨骸安葬在那裏的林木當中。」說罷，只見禪師在端坐當中忽然入滅，就如同仙家羽化一般，瞬間離去了。
2017.6.6
為了避免雷同，能夠順利釋出原創，特補充一些內容：
附：釋元圭【高僧摘要】
姓李。伊關人也。稟氣英奇。寬裕閑雅。乃誓出家。於永淳二年。遂登滿足。乃隸名閑居寺。以習毗尼。執律唯堅。後悟少林寺禪宗。大通心要。遂蔔廬於嶽中龐塢。時有峨冠褲褶。部曲繁多。輕步舒徐。稱謁大師。圭睹其貌偉。精爽不倫。謂之曰。善來仁者。胡為而至。曰師寧識我邪。圭曰。吾觀佛與眾生等。吾一目之。豈分別識也。對曰。我此嶽神也。吾能利害生死於人。師安得一目我哉。圭曰。汝能生死於人。吾本不生。汝焉能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。茍能壞空及壞汝。吾則不生不滅也。汝尚不能如是。又焉能生死吾耶。嶽神稽首再拜。願授正戒。圭曰。神既乞戒。即既戒也。所以者何。戒外無戒。又何戒哉。神曰。此理也。我聞茫昧。止求師戒。我身為門弟子。圭曰。付汝五戒。汝能奉持。即曰能。不能即曰否。神曰洗耳傾聽。圭曰。汝能不淫乎。神曰。亦娶也。曰非謂此也。謂無羅欲也。神曰能。曰汝能不盜乎。神曰。何乏我也。焉有盜取哉。曰非謂此也。謂饗而福淫。不供而禍善也。神曰能。曰汝能不殺乎。神曰。政柄在躬。焉曰不殺。曰非謂此也。謂有濫誤混疑也。神曰能。曰汝能不妄乎。神曰。我本正直。焉得有妄。曰非此謂也。謂先後不合天心也。神曰能。曰汝能不遭酒敗乎。神曰力能。圭曰。如上是為佛戒也。又言以有心奉持。而無心拘執。以有心為物。而無心想身。能如是。則先天地生不為精。後天地死不為老。終日變化而不為動。畢盡寂默。而不為休悟。此則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖作非故也。雖醉非惛也。若能無心於萬物。則羅欲不為淫。福淫禍善不為盜。濫誤混疑不為殺。先後違天不為妄。惛荒顛倒不為醉。是謂無心也。無心則無戒。無戒則無心。無佛無眾生。無汝及無我。無我無汝。孰能戒哉。神曰。我誠淺昧。未聞空義。願師授我戒。我當奉行。更何業因可拘塵界。我願報慈德。勉我所能。圭曰。吾觀身無物。更有何欲。神曰。師必命我。圭曰無為是。無為是。神曰。佛亦使神護法師叛佛邪。隨意垂誨。圭不得已言曰東巖。寺之障也。莽然無樹。北岫有之。而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰。聞命矣。昏夜風雷。擺搖震運。願師無駭。即作禮辭去。其夕果有暴風吼雷。奔雲霆電。隆棟壯宇。岌礘將圮。物不安所。乃謂眾僧曰。無怖無怖。神與我契矣詰旦和霽。則北巖松栝。盡移東嶺森然行植焉。
釋元圭為唐代著名的高僧，俗姓李，自幼天賦稟異，出家後勤修苦練，持律唯堅，後悟少林寺禪宗，得授五戒。傳元圭禪師通法術，能點化山廷，一夜之間將東巖寺北嶺的樹移植到東嶺，且樹木森然有序。【傳燈錄】、【釋氏通鑒】、【宋高僧傳】、【高僧摘要】等書皆有其傳略。
嵩嶽元圭禪師給山廷授居士五戒
本博按：盛唐時期，中嶽嵩山有個元珪禪師，宋【高僧傳】卷十九、【五燈會元】均有記載，其中都詳細地記錄了，元珪和尚對中嶽的山廷傳授講解了「大乘人如何受持居士五戒」。(居士五戒為八種別解脫戒之一)。他是給有執法責任的山廷講法，近似於居士的大乘菩薩戒，與適用於小乘發心的居士五戒稍有不同。
當時元圭禪師並沒有神通，只是講解了正法，而山廷學戒律是求解脫。然後山廷為表示感恩顯了一下神通，把北山的樹移到東山給他的寺廟做屏障。這不是法師用神通招徠信徒。山廷只是一個學佛的徒弟，徒弟報恩顯神通也不能證明師父就一定如何高明，有神通也不見得就真懂佛法。真正的法師都懂得這個道理，不可用這類事標榜自己，所以禪師一開始不同意，後來也不讓徒弟對人說這件事。禪師還開示了山廷與佛神通的不同和神通的局限性。而世人不羨佛法羨神通，反倒又成了山廷的徒弟，則是舍本逐末。
註意：元圭禪師這次面對的是個有護法責任的山廷，適用於大乘居士五戒，所以禪師給他講的五戒，有些類似彌勒菩薩講的大乘菩薩戒了。元圭禪師給他講的居士五戒，與【大涅槃經】中佛所言的大乘護法行為、【彌勒菩薩戒本】大乘菩薩人的行為規範，精神上是高度一致的。但是與【優婆塞五戒相經】對居士五戒說法略有不同。
