所學習謂無所知。習者是為名。所學習是為色。習者是因緣。所學習謂有所見。習者謂愛。所學習謂有所根。習者謂我。所學習謂非我。習者貪。所學習所施與無有異。習者謂犯戒。所學習謂不於戒自貢高。習者謂嗔怒。所學習忍辱而不貢高。習者無精進。所學習精進而不自貢高。習者謂亂意。所學習為一心而不自貢高。習者謂無知。所學習智慧不貢高。習者謂無功德。所學習謂作功德而不貢高。習者謂俗法。所學習謂道法不自貢高。習者謂無脫。所學習謂得脫而具足不貢高。習者謂有罪。所學習無有罪亦不貢高。習者謂有余。所學習無有余盡亦不貢高。菩薩習無所習。一切護亦不著亦不斷。作是者便至無極慧。諸法一切無所得。所以者何。無所入亦無所不入故。是一切智便至一切智。無所得者一切智。得一切智不可以色計。痛癢思想生死識亦爾。不從法數亦不從非法數。亦不一切智施與為數。所以者何。施與者亦不離一切智。戒忍辱精進一心智慧亦不為數。何以故。一切智從智慧。一切智者無所不入。亦不過去當來。亦不入現在。所以者何。以過三世故。一切智者不以眼而視之。耳鼻舌身意亦爾。所以者何。以過諸界故。若男子女人欲求一切智者。當如一切智住。當雲何住。於諸法一切無所住。是為一切智住。不自念法是我所。作是者為一切智。一切人法佛法等。如是無有異。是為一切智。其求欲得一切智者。會從四大得。所以者何。為身不作身計。所以者何。不以作因緣故。其有功德法無有功德法。其所有是為我所者皆非我所。我者無所生。無所生者無有計。其計者是為不生。其示若見者。是皆無有生。以知無生無所生慧。作是等者是為薩蕓若。文殊師利說是事時。二千天子悉得無所從生法忍。萬二千人悉發無上平等道意。樂不動菩薩謂文殊師利。共到佛所問菩薩當雲何住。應時文殊師利。化作如來。在眾會中而坐。其形狀被服如釋迦文佛。文殊師利謂波坻槃拘利菩薩言。屬之所問。今佛在是。可問菩薩住。波坻槃拘利菩薩。不知是為化佛。前長跪問。怛薩阿竭。菩薩當雲何有所住。化佛言。如我所作。菩薩當如是住。復問。雲何如佛。其佛言。亦不從施與。亦不從戒忍辱精進一心智慧。亦不從欲。亦不從色。亦不從無色。亦不從身行。亦不從口行。亦不從意行。諸所行無所著故。其佛問波坻槃拘利。化者而有所從行不。則答言。無所從行。其佛言。如化無所從行。菩薩當作是行。波坻槃拘利菩薩復問。文殊師利是佛當無化佛乎。文殊師利答言。若自知諸法如化不。則答言。諸法實如化。文殊師利言。以知諸法化。何為復問如來化。文殊師利言。仁者。謂以諸佛悉化。則復問文殊師利言。佛者從何所化。文殊師利言。所作本清凈。何以故而有化。文殊師利言。故佛無有吾。無有我無有人。無有壽無有命。亦不依佛住。亦不依凡人住。波坻盤拘利菩薩復問化佛。本何所學自致得佛。其佛言。無所學是菩薩學。何以故。亦不自念。我欲求是亦不求是。亦不憂亦不喜。亦不緣亦不所化。亦無所見亦無處所。亦無有想亦無有字。亦無有色。一切無所希望。是菩薩學。作是學者以為等學。作是學者無所著無所縛。作是學者無有欲無有怒無有癡。作是學者無所愛無所憎。其學是者不自念我作是學。是為學作是學。作是學者不墮惡道。其佛言。若有求阿耨多羅三藐三菩提心欲成至佛者。當作如我學。復問。何所是佛學。其佛言。亦不作罪亦不墮罪亦不所與。亦無所持亦無所不持。亦不持戒亦無有戒。亦不忍辱亦不惡意。亦不精進亦無懈怠。亦不禪亦不亂意。亦不智慧亦無所知。亦無所學亦不有所學。亦不所成亦無有所成。亦不菩薩亦不佛法。亦不自念有身。亦不念他人有身。其所見者無有想。亦不法想亦不無法想不想無想。其佛言。曉了是者。菩薩當作是學。所以者何。諸法一切如幻是為相。諸法一切皆合。所以者何。雖無央數事。念之皆空無所有合則為空。諸法不可見。所以者何。諸法等而無差特。諸法悉默。所以者何。不語不言。是故無有處所。何以故。諸法無所生。其信是者。亦不念所行。亦不念得脫。亦不菩薩自貢高。其佛言。若聞是學者。不恐不怖不畏。是故名為菩薩。譬若空不畏火。不畏風不畏雨。不畏煙不畏雲。亦不畏雷亦不畏電。所以者何。是空法故。菩薩者當如是一切無所畏懼。菩薩心以如空者。乃伏眾魔。便能為佛。能為一切作護。其化佛說是語竟便不復現。波坻槃拘利菩薩問文殊師利。今怛薩阿竭所湊。則答言。所從來處而所湊。所湊處從是來。波坻槃拘利謂文殊師利。其化者無所從來無所從去。何謂從來。文殊師利答言。譬若如化。來無道徑去無道徑。諸法亦爾。無所從來無所從去。波坻槃拘利復問。何所是諸法之處。則答言。自然住是之處。復問。一切何所處是其處。如所作是其處。復問。諸法無所作無有罪。文殊師利言。如是者諸法無所作無有罪。其法去亦無有作者。無有作罪者。諸所有悉入法身。則復問文殊師利。無有作無有罪。何以言人隨其所作。文殊師利言。審如所問人亦無所作亦無有罪。所以者何。是人之法法身故。亦無有作。亦無有罪。如所作如所得。是三者等。波坻槃拘利菩薩復問。是三事等乎。文殊師利言。怛薩阿竭等。故三事適等。復問怛薩阿竭者。無作無罪無得。是三事何緣與等。文殊師利言。怛薩阿竭無作無罪無得。其作其罪其得。如所為以故等。其罪以過了不見罪。已過當來亦不離。怛薩阿竭故說。是時如在釋迦文佛所。尊者舍利弗阿難及諸尊比丘。悉承佛威神。皆聞文殊師利所說。舍利弗言。善哉善哉。上人之所作。以法無所不感動。不離法身。其有智者聞是莫不發意。佛言。審如所語。菩薩者學無所學。所語平等無有異。如所種得其實。其菩薩者所學者慧。如是所說如慧。佛語舍利弗。汝若所學自致是慧。頂中光明菩薩白佛。何所聲聞所學。何所菩薩所學。佛言。有限有著故為弟子學。無有限無有礙是為菩薩學。如聲聞者其學小其智少。菩薩者學廣大。其所知無有極。所說無所掛礙。光智菩薩白佛。唯怛薩阿竭作感應。令文殊師利眾會悉來到是。所以者何。其在是會。皆令得無所亡失。所以者何。文殊師利所說甚深微妙。其欲聞者。隨其所欲各令得所。佛即感動。文殊師利應時。與二十五上人及諸天子。俱到佛所。前作禮而住。光智菩薩問文殊師利。佛在是間。而若何緣得在異處而說法。文殊師利言。所以不在是間者。佛甚尊不可當。或所語可怛薩阿竭意。或不可意。故在一面。其菩薩復問。說何所法而可怛薩阿竭者。文殊師利答言。佛自知之。復言。雖爾會說其意。文殊師利則言。如我所知少當說。則言。何言是。文殊師利言。如所說所說法而不異。如怛薩阿竭。如本際而不可說。如法住如法說。為怛薩阿竭意。無所止無所斷。亦不緣亦無所緣。亦無所增亦無所減。作是說而不失怛薩阿竭意。亦於身無所失。亦不令他人有所失。亦不亡法。亦不亡生死。亦不亡泥洹。作是說者亦不失怛薩阿竭意。佛言。善哉善哉。如文殊師利所說。以可怛薩阿竭意。所以者何。亦不過亦不減。適在中無所想。所以者何。文殊師利。俗三昧說事如故。不見諸法有所增者有所減者。如文殊師利所說。不失怛薩阿竭意。說是語時。八百天子。皆得無所從生法忍。爾時眾會中。復有二百天子。皆前以發菩薩意。而未堅固皆欲墮落。各各有念佛法無有極難得至佛。我等不在菩薩學中。不如取羅漢辟支佛而般泥洹。佛悉知是人可成為菩薩。而中欲意轉。佛便化作一迦羅越。持百味飯滿缽賫。到佛所前而作禮。以缽上佛。惟加哀受之。佛即受缽。文殊師利便從坐起。叉手白佛。雖食當念故恩。舍利弗心念。佛本從何等。而文殊師利言當念故恩乎。則問佛。文殊師利本有何功德。而置怛薩阿竭。佛言。且忍。今為汝決狐疑。即以缽舍地。其缽便下沒過諸佛剎直下過七十二恒邊沙等剎土。剎土名曰漚呵沙(漚呵沙者天竺語漢言名曰明開辟)。其佛號荼毗羅耶(漢曰光明王)。今現在。其缽在彼佛剎住止空中。亦無持者。缽所過諸佛剎。其佛侍者皆問佛。是缽從何所來。諸佛言。上方有剎名曰沙呵。佛號字釋迦文。缽從彼來。所以者何。救護墮落菩薩意故。以變化感動。佛語舍利弗。行求缽來。舍利弗即承佛威神。自以慧力入萬三昧。過萬佛剎亦不見亦不得。從三昧還白佛。求之不見不得。佛言。且舍。佛復謂大目揵連。行求索缽。則承佛威神。自蒙神足力入八千三昧。過八千佛剎。無所見無所得。則從三昧還白佛。求之不見不能得。佛語須菩提。行求缽來。則入萬二千三昧。過萬二千佛剎亦不見亦不得。即從三昧還白佛。求之不見不能得。則五百尊比丘。各各以神足行求索缽。亦不能見亦不能得。須菩提從座起白彌勒菩薩。仁者高才一生補處。現當來佛。吾等行求缽不能得。惟行求之。彌勒則答言。如若所說實一生補處。今者不及文殊師利。所作三昧及其名字。聽我所言。我作佛時如恒邊沙等悉為文殊師利。復不能知我行步舉足下足之事。如今者實不逮及。不如報文殊師利而行求之。則須菩提白佛。唯怛薩阿竭。當令文殊師利而行求缽。佛即謂文殊師利。行求缽來。文殊師利即默聲。以受教即自思念。而不起坐不離佛不舍眾會。於是便能致缽。即時三昧為無所不遍入。即於眾會以手指地。其手而下行。所過佛剎悉為諸佛接其足。下方莫不聞其聲道。釋迦文佛致問。其臂者一一毛放百億千光明。一一明者有億百千蓮華。一一蓮華上者皆有菩薩。其菩薩者皆各嘆釋迦文佛。是所過剎土皆為六反震動。其剎土皆嚴莊幢幡而起。所過處悉皆見文殊師利以右手悉接諸佛足。皆言釋迦文佛之所致問。過七十二恒邊沙等剎。到明開辟剎土。乃至荼毗羅耶佛所。前作禮。為釋迦文佛致問。其臂上毛一一毛有億百千光明億百千蓮華。一一蓮華上各有坐菩薩。悉嘆釋迦文佛功德。其菩薩光明彼佛光明。如不相錯。各各自見光明王佛邊有侍者。而尊菩薩名曰光尊。自問其佛。是誰手臂姝好乃爾。其毛光明蓮華。菩薩之所歌嘆彼佛功德。其佛言。上方過七十二恒邊沙等剎土。名曰沙呵。其佛號字釋迦文佛。今現在前。有菩薩名文殊師利。不可思議僧涅。其智無所不度。以續在彼佛前。坐用缽故而投手乃到是間。其菩薩悉作是念。皆白其佛。譬如渴人欲得飲。願欲得見釋迦文佛。文殊師利及其剎土。其佛即以兩眉中央相而放光明。徹照過七十二恒邊沙剎。乃至沙呵剎悉為開辟。其有人見其光明者皆得安隱。其身譬如遮迦越羅。其有凡比丘者。得須陀洹。其過三道上者。皆有人惟務禪。應時得羅漢。其菩薩身得是光明者。皆逮得日明三昧。荼毗羅耶佛剎諸菩薩。從彼間悉見是間。及諸聲聞諸菩薩。以見是間剎土則而淚出。便言。若琉璃清凈及其摩尼。墮其汙泥誠可惜之。所以者何。沙呵剎土諸菩薩。誠可惜之。而生彼間。荼毗羅耶佛。謂波羈頭菩薩。汝不曉是勿得說之。所以者何。我剎土千劫行禪。不如彼佛剎人行慈從日出至食。其所功德過倍是間。彼之菩薩雖有宿命。行法如彈指頃者。其罪盡索。是間菩薩悉問佛。是光明從何所來。今身皆安隱。佛則言。下方過七十二恒邊沙等佛剎土。名漚呵沙。何佛者號字荼毗羅耶。放兩眉中央相光明。菩薩悉白佛。願聞欲見漚呵沙剎土及怛薩阿竭荼毗羅耶。應時釋迦文。放足下光明。照下方過七十二恒邊沙等剎。漚呵沙剎土及荼毗羅耶佛。盡為開辟。彼剎菩薩。見其光明入其身。悉得摩仳低三昧具足(三昧者天竺語漢解之名須彌光明)。是間菩薩盡見彼佛及剎。譬如在地住者。莫不見日月星宿。下方見是間。亦如是間見下方荼毗羅耶漚呵沙剎土。文殊師利以右手取其缽。與無央數拘利那術百千菩薩俱而來上。所過諸剎土。其蓮華一一毛光明稍稍而盡。其缽便在手中。是間文殊師利。則從坐起為佛作禮。以缽授佛佛則受之。其菩薩從下上者悉作禮。各各自以佛名。謝釋迦文佛。怛薩阿竭即時各令就坐。悉皆受教各各而坐。佛謂舍利弗。向之所問。用文殊師利所問故。今為汝說之。已過去無央數不可計阿僧祇劫。爾時有佛號字勇莫能勝。其剎名無常。爾時諸聲聞八萬四千人。菩薩萬二千人俱悉會。其佛為三道家如說法。佛言。時怛薩阿竭勇莫能勝。於五惡世而作佛。有比丘名慧王。明於經法。持缽入惟致國中而行分衛。得百味飯若幹種食。爾時有尊者子。名離垢王。為乳母所抱持。在城門外而住。其兒遙見明經比丘。欲從抱下。得下便取之求其食。比丘即以蜜餅授與之。其兒則食之。知味甘美。隨比丘而行。不顧念乳母。便隨至勇莫能勝佛所。則為佛作禮而坐一面。若那羅耶比丘。以所持缽得食。而與是兒令上其佛。兒則受之以上怛薩阿竭。其佛受食缽則為滿。其兒所持缽食續如故。復以是食遍八萬四千比丘。及菩薩萬二千人。各各悉飽滿。其兒所持食續復如故。佛以威神令兒歡喜。並蒙本之功德即為盡信。便前而住。即嘆其佛。所持缽食而奉上。以應時滿。其所持者亦不缺減。遍比丘及諸菩薩。其食續在。乃知佛尊亦不盡索。而復增益。其供養佛者。功德可重而增。佛語舍利弗。是兒以一缽食。乃至七日其食不減。滿則如故。其佛阿波羅耆陀陀。教導其兒。自歸佛及法比丘僧。授與五戒。教令悔過。勸助功德。乃發阿耨多羅三耶三菩心。其兒父母求索子無所不遍。乃至怛薩阿竭所。前為佛作禮而住。其子見父母。前為作禮而譽言。我今入菩薩法。用一切故願復發意。所以者何。難值佛故。語其父母視佛相及其種好。其慧無所不遍。其道以度。願欲我身令得作沙門。所以者何。難與怛薩阿竭會故。父母即言。善哉善哉。隨子之所欲歡樂子之所求。悉如子之願。吾等亦復發心。當從汝為法。則今悉放其舍宅。亦復效汝而為沙門。佛語舍利弗。是兒之所言。父母及五百人。悉發阿耨多羅三耶三菩心。悉於阿波羅耆陀陀佛所。皆作沙門。佛語舍利弗。汝之所疑者。即若那羅耶比丘者。文殊師利是。其時兒尊者子惟摩羅和耶者。則是我身。文殊師利以食與我。作其功德而令發心。是則本之初發阿耨多羅三耶三菩心恩師。佛語舍利弗。汝欲知其今佛十種力四事無所畏。其智慧不可議。悉文殊師利之所發動。所以者何。心則是根本。佛復語舍利弗。如我身等不可數阿僧祇剎土諸佛。悉為文殊師利之所發動。號悉字釋迦文佛。如是佛數。復有號為提式沸佛。復有號式佛。復有號提和竭佛。復有號惟衛佛。佛語舍利弗。悉說是諸佛字。從劫至劫未有竟時。皆悉文殊師利之所發動。今現在悉轉法輪中。有般泥洹者。中有行菩薩道者。中有在兜術天上者。中有在母腹者。中有生者。中有舍家求佛者。中有坐佛樹下者。中有成佛者。猶不可盡。佛謂舍利弗。文殊師利者。是菩薩之父母。是則為迦羅蜜。屬所問者。何緣而置怛薩阿竭。而我之所得。悉蒙文殊師利恩。以為是恩故。其二百天子即時自念。諸法學者乃可有所成。吾等尚可。所以者何。今是釋迦文佛。為文殊師利所發意自致成佛。我等何為懈怠。用是念故其心則堅。悉得盡信阿耨多羅三耶三菩心。文殊師利。以手變化而得缽。無所不感動。是謂本之學習。從是剎土乃到下方。過不可數人。皆悉發阿耨多羅三耶三菩心。十方今現在諸佛。皆以珍寶華蓋。用供養法故。悉覆三千大千之剎土。從其華蓋盡聞其音。如釋迦文佛之所言。皆文殊師利之所感動。
