止觀如果直接下手，是比較難的。因為你要明白什麽是止，什麽是觀。另外一個比較難的地方是現代社會的教育總是強調外物如何，不知外物是心上的境，是心塵。
修止觀通於外道，若是修佛法的修行人，其實想入手止觀，有很多法門，但入手最好用的法門莫過於凈土的念佛法門，念佛法門本身有高有低，有深有淺。這裏不妨以持名念佛來解釋。
首先解釋下觀什麽？不知道觀什麽，那就不知道止什麽。觀的就是我們覺察來來去去的念頭。佛法常以念念相續來描述、形容。什麽是念頭？可粗可細，細到一彈指間，三十二億百千念，念念成形。剛入手，還不知道念頭是啥。所以要先知道念頭，從粗念入手。粗念是啥？比如我們的喜、怒、哀、樂，皆是念頭。為何可止？如果不止，又如何一會喜一會悲呢？可見，你觀不觀，止不止，「喜」終要止，不止如何轉「悲」？這就是存在的事實，只是一個被動，一個主動。
言歸正傳，念佛人一句六字洪名，就是一念，當然，這個念頭很粗，細分六字，即六念，有人喜念四字，那就是四念，實際這個念頭還可以再細，那要境界再深。開始時不妨方便地認為六字洪名就是一念。當修行人念成習慣後，平時的念念相續變成佛號的念念相續。平時的念念相續與佛號的念念相續有什麽區別呢？大了去了。一個無佛菩薩加持，一個有佛菩薩加持，這一條非常重要，因為念佛人得佛護念、冥護，境界可以正確地不斷地增上。但這裏我說的不是這一條。平時的念念相續，其實是雜念紛飛。而念佛人的念念相續，是念念彌陀。到此就與我們的止觀很有關系了。
雜念紛飛，這如水面，驚濤駭浪，根本無法映物。當水面越平靜，越能映入外物。而念佛就是以一念代萬念，強行將雜念推平。這樣的好處是，佛念如水，雜念如浪。
念佛時，分心，走神，貪念，這些都是雜念。此時你能很容易觀到佛號以外的東西。他們不斷地出，不斷地滅，讓你分心走神，甚至忘了你在念佛。這其實就是業力的表現。我們平時已經習慣了跟著他們走了，被境所轉，業力就會現前，這就是命運。這個話題且不展開。
當你不斷地念，分心走神越來越少，佛號越念越純，這就是水面趨於平靜，當雜念不起時，那就是水面如鏡，雜念一起，你立刻就有了覺照的能力。此時你有了初步的止觀能力。覺之就是觀，停下雜念繼續念佛就是止。
但是不要忘了，佛念亦是念。如果念到雜念不起，此時佛號停下，你就可以止了。如果還能一念不起，就止在這了。如果雜念一起，仍然可以觀照、覺照，止觀初步就成了。當然，要知道，觀時即止，有止即是觀，觀亦是一念，所以止觀合一。實際裏面仍有很多細念，仍要不斷地往前走。但是不建議停止佛號，尤其對修凈土來說的，佛號千萬不能丟。如果純用佛號來修止觀的，還有用他來參禪的，不發願往生西方，其實這本身嚴格地說，不算是修凈土，因為臨終無願，佛陀不會來接引。修一輩子大乘的，臨終一念，願生彼國，西方三聖，自會來接。但是平時不修，臨終一念，難以生起。
另外要說的是，這其實仍是在六識中的意識心上。我們止觀說的無念，其實是仍然是第六識意識心。有人將此認為無分別，比如閉上雙目，仍有聲塵入耳，聲塵本身就是覺，雙目觀物，了無雜念，亦是分別，不分別就不會知物存在。了了分明，當然更是覺了，有覺就是分別。到了初禪，還仍然有覺有觀。但是佛法有不出不入的大定，雖然我們修初禪已經很困難了，佛法的不出不入的大定也不是所謂的三禪、四禪，要無所住，聽著很熟吧？雖然本人也沒有甚深禪定，但知道這些都有所謂的入定、出定。
禪定不是佛法的專屬，得了禪定與開不開悟也沒有關系，了了分明，分明即是覺觀，與開悟也沒有關系。但這個確實有利於禪宗所說的參禪明心見性，有利於但不等於。
另外修佛法為什麽一定要持戒？平時我們念佛上口、入心，不念之時，持戒得力，亦能保持覺觀，並非所有的念頭全為雜念，比如善法欲，這是正念，持戒熏法，可以讓正念生起。如果工作中，處於無念之態，那就無法工作了。持戒念佛，培養正知正覺。發起大願，念念為眾生，開悟不等於無念，否則佛就不能稱無上正等正覺了，此等境界非我等可以以蠡測海。又為何有不出不入的大定？不修佛法的人無法理解，不修佛法的其它修法也很理解，佛菩薩無善無惡而不斷善，他們反倒是念念不執善惡，但卻念念為眾生，所以是無緣大悲，是大慈大悲，和止觀沒有直接關系。
最後想說的是，不要小瞧了念佛法門，哪怕是功夫比較淺的持名念佛，念佛人發願西方，持戒修法，持名念佛，往生凈土，一生成就，絕對是利鈍兼收的殊勝法門。念自性佛，這還不是一般的念佛人能做到的境界。憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。若真的憶佛念佛，念得一念心開，明心開悟，那時念念自性彌陀，但是又何妨仍發願西方，得彌陀教誨，一生即得佛果呢？
