請問諸佛菩薩本體法身都是一體的，那麽為何要出現這麽多不同功德的佛菩薩？

經典裏有直接答案：

問：釋迦牟尼佛能廣度十方眾生的話，又何必須要其他佛？

答：眾生無量，得度日期各不相同。而且得度的機緣也不同，如聲聞法中說：需要借長老舍利弗作為得度機緣的弟子，除舍利弗外，一切諸佛都度不了，何況其他人？

【菩薩本生鬘論】中有一個例子，王舍城中的大施主須達長老的妻子不光是守財奴還特別厭惡佛僧，旁人為了令其得度特地設宴請雙方出席，老太太一看見佛就想溜，佛用神通分身在前，老太太就轉過身去不看，四面上下都變出佛，老太太就拿手捂著臉，讓手上也變出佛像老太太就閉上眼睛不看，再一睜眼到處都是佛，就罵罵咧咧地抱頭鼠竄了。倒是旁邊有諸多侍者見神通後發菩提心。然後旁人問佛為何如此？，佛說與其無緣，然後又把弟子羅睺羅叫來，說你去度她，羅睺羅為現轉輪王身七寶圍繞到她家說法，老太太見了非常高興，一心聽法邪見消除出家修行便成羅漢。

不同應化身適應於不同眾生。有些眾生愛好明利智慧，就以文殊菩薩形相與此類眾生結緣漸漸引度。有些眾生愛行救護，就現出觀世音菩薩引導此類眾生。有些眾生愛行護法，就現韋陀菩薩引導。

另外法身不是一元論，當你用一、異去思維法身時，它就不是法身了。法身非一非異，而現一異，但又離能生、所生二相，總之是不能用任何二法去描述它。