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佛陀是如何透過禪修獲得解脫的——關於馬城大經

2020-11-24宗教

聖法大長老曾經這樣談到過,他說,自己在證得了行捨智之後,心就持續地處在四禪的狀態下,這種狀態能夠自然地保持。

對於名色傾向於舍棄、出離,以有覺支的心來清凈地知道心的名色所緣,這種狀態就是行捨智所達到的。在行捨智生起時,心觀察所緣都能夠簡單、直接、清凈。並且,這種觀察是以有禪那種性的心來直接看到所緣,那時生起的剎那定對於所緣能夠達到究竟法上的了知。

而在不再密集地禪修,維持行捨智的狀態時,心處於一定的動蕩,它可能還是保持著四禪的禪那種性心,這時他對於所緣有可能生起的是直接的知道,當心努力去覺知目標,即生起剎那定來在所緣上轉起時,就會非常密切地摩擦過所緣,達到對於其究竟法特相的了知。

這種禪修上非常自然地有智慧生起的狀態,對於獲得覺悟,日常裏保持著很深的安定、寧靜,是非常有幫助的。這種狀態下的禪修者極其敏銳,也不容易退失定力。

這時,比較麻煩的就是欲界心。硬是要去做日常的,包含努力的事情,這時心的平靜和行捨的傾向就會被打破,那種努力——譬如需要用錢,或需要努力來完成某種不熟悉的手機操作——就會打破心的這種輕盈、離染的平靜、寂靜。

這個階段的禪修者需要的是不斷不斷地培育覺支。這種努力相比傾向於證得更高的聖道聖果以斷除什麽,解開什麽結縛,更加直接,是真正適當的、不包含任何其他傾向的直通解脫的努力。

為什麽這麽說呢?因為覺支才是保護心,令心不傾向於欲樂,不被麻煩的事情所打擾的心的素質。

佛陀在教導正定、導向覺悟的定力時,用的說法都極為簡單、一致,甚至包括佛陀講到自己覺悟時的情形也是如此:我回想起自己童年時在樹蔭下曾經進入過的離生喜樂的初禪,那種定力清凈沒有任何過失。那種清凈的喜悅與安樂沒有任何過失。如此,我不應當一味追求苦行,而不讓自己生起清凈的喜悅、安樂和定力。

這種如理的思維即對於覺支重要性的肯定。正是由於這些覺支的保護,佛陀的心提升了力量,來到了明覺,豐沛的、趨向於圓滿的覺支下,佛陀由於離染——生起行捨智而感到喜悅、安樂和定力,然後那種定力加深,尋伺這樣的心的動蕩被平息,欲界心逐漸徹底地止息,心只是在對安定的喜歡下傾向於了喜和樂的生起……

進而,心更加趨向於舍棄和平息,喜也由於舍斷的傾向而褪去,心由於寧靜覺支的保護而持續地安樂地佇立——在此佛陀的心進入到了第三禪的聖正定。這一系列的定力與普通的安止定是不同的,它不是由於心喜歡名法的心識而專註於滅去的速行心而達到的一境性,而是不斷不斷生起的行捨智下對於所緣剎那地摩擦過的清凈的心密集地生起而合約組成的定力。

最後,佛陀的心舍棄了對於知道所緣的努力,由徹底的舍而來到持續地「無所依而住、亦不執取世間的一切」的大念處經所教導的正確的觀智。

然後,佛陀說,他將心進一步轉向過去生,一生、兩生、許多生……在此時,佛陀的心由四禪的定力而生起了神通心,以那個神通心佛陀清楚地看到過去許多生的姓名、住處、壽命……

接著,佛陀又將心轉向有情死生智,同樣的,以神通心路看到有情的死時、生時,了知有情隨著自己的業流轉不止。

最後,佛陀將心轉向於漏盡智,這時佛陀的心伴隨著聖正定的四禪的禪支、覺支而投入了涅槃,證得了:了知,生已盡,清凈的梵行已經被做,應當做的事情都已經做完,不會有再生了。——這是在佛陀的心投入到涅槃之後所轉起的省察。

這就是導向覺悟的禪修,這裏也說明了它與一般的定力的不同:

不執取任何的概念目標、究竟法目標或速行心。可以說它是持續生起的剎那定的集。這些剎那定的目標都是禪支,也就是覺支。

很不容易,能夠透過這幾年的禪修清楚這樣的修行方式、定力的本質。

其中接受指導最多的經典就是馬城大經。這部經典主要講述了聖正定的修習方式和如何轉起心最後將心轉向漏盡。