佛學最早是東漢正式傳入中國。所謂的東漢傳入中國，是因為官方允許其存在。中國傳統文化主要是諸子百家，到西漢時期，董仲舒將道家的道德觀、陰陽家的二元辯證和名家的名實之辯納入儒家，使得中華文化第一次出現了名義上的一統，這種一統天下的文化自然就會成為整個中華文化的主流。也就是說，諸子百家學說到了西漢，全部成了儒家學說的註腳。
東漢時期，小乘佛教先傳入中國。但是窮整個東漢，佛教的規模並不大。東漢末年黃巾起義，對於剛剛萌芽的佛教，是一個巨大的打擊，安高世轉譯了一定數量的小乘佛經，被黃巾起義沖擊，而未能獲得傳播。
而東漢、東吳都是嚴禁漢人出家的，因為國家要勞動力，但是胡人可以出家，在這種限制之下，佛教很難大規模發展。也正因為東漢和三國的這種限制，導致了五胡十六國時期，佛教的失控性發展。
曹魏和西晉時期，中國知識分子從印度婆羅門教「梵我」論，結合道家經典和名家的名實有無之辯，創立了魏晉玄學。道教一下子壯大起來，取得了與董仲舒儒家思想同等宏大的體系。到東晉時期，道教發生了質變，就是完全婆羅門化了。道教在東晉以前都是以太上老君（李聃）為最高教主。到了東晉時期，李聃退居二線，原始天尊（梵天）成為了道教的最高教主。如果不是魏晉玄學家大多因玩忽職守，而被夷滅三族，魏晉玄學很可能會取代儒家，成為中國的主流思想。如果是這樣，以後的中國跟日本可能非常相似。正是魏晉玄學家的花式作死，給儒家思想留了條活路。
匈奴滅了西晉之後，中原有穩定居所，大量胡人開始出家，取得漢人供養，漢人也開始出家。佛教要發展，靠遊牧生活是不行的，因為沒有固定的寺廟。只有在農耕社會，佛教才有機會大量傳播。而胡人騎馬，交通便捷，入主中原之後又有穩定居所，所以，佛教有了馬的傳教速度加農耕的穩定居所，第一次取得了爆炸式擴張的機會。
五胡亂華時期，傳入中國的佛教，實際上夾雜著大量的婆羅門教內容，比如佛圖澄和胡進，就帶有明顯的婆羅門教巫術色彩。但是，好歹，佛教是傳進來了。但是好景不長，北魏和北周兩次滅佛，使得佛教不可能以純佛教的形式在中國紮根了。佛教中國化，不可避免。
東晉王導主政時期，有小乘僧人聚眾自焚，引起了統治者的反感，王導聚中當時的一流學者調研之後，認為小乘修行要求必須厭棄五蘊，這是慫恿自殺的胡人野蠻教法，予以廢除。而大乘佛教見佛性修的是大乘三十七道品，不允許厭棄五蘊。與中國傳統文化中「身體發膚受之父母，不得妄自毀棄」的孝道不相違背。註意，東晉的主流文化是儒家和玄學。因此東晉廢除小乘，允許大乘佛教傳播。東晉以漢人為主，不像騎馬的胡人傳教那麽快，所以東晉佛法發展緩慢。
回頭我們再看北朝，前面說了，馬和寺的融合，導致了佛教爆炸式發展，引起了統治者的忌憚，發動了兩次大規模滅佛。佛教在北朝幾乎滅絕。此時正是佛歷的末法時代。達摩來華，達摩是南印度婆羅門教徒，在中國遊歷期間，接觸了魏晉玄學，因為魏晉玄學本就源自婆羅門教，所以一拍即合，達摩決定以玄學將佛教取而代之。這是人類歷史上婆羅門教第一次找到了滅盡佛教的辦法——冒充佛教，取而代之。第一次找到根除人類佛學記憶的人不是商羯羅，而是達摩，比商羯羅早300年。
很快隋朝一統天下，隋朝的楊堅有過短暫出家經歷，達摩的弟子，也就是二祖慧可冒充佛教，被發現而定罪，最後斬首示眾了。二祖慧可是第一個為婆羅門教殉教的中國人。隋朝滅亡後，唐朝僧人玄奘感慨末法式微，於是偷偷跑到印度那爛陀寺取經。但是唐朝的國教是道教，真正的佛教很難發展。玄奘的唯識宗經過窺基、智周三代，遇到唐武宗滅佛，唯識宗滅盡。唐朝滅亡之後，周世宗又發動了一次大規模滅佛，此次滅佛之後，佛法就徹底滅盡了。
宋朝立國之後，達摩、惠能一脈的婆羅門教重新扛起佛教大旗，但是學界基本認為那是魏晉玄學。佛教與傳統文化的關系，就是這樣。至於說宋以後，佛教不存，也就說什麽都不及物了。
